緣生術數研究社

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-- 作者： nlut
-- 發表時間： 2007/01/30 10:08am
所有世出世间一切法者，教人解脱生死，说明所有事实真相者唯有佛法，佛陀爲应化救度一切众生出生死苦海，所以广说无量法门，随机说教，无量无边之佛法有一通性，便是所有佛法中任何法门中的任何一字之含意皆通无量法门含意，任何一句也皆通所有法门，所有法门皆可归纳成一句一字。
这是佛法的圆满性，圆融性，但是随各各众生根基不同，因缘不同，种种不同，适用之法门也随之不同。但是悟到极处归纳之后又无任何不同之处，其实光在此处时便让许多想学佛之人弄不清楚方向了。
何以说呢？如来圣教，法门无量，随依一法，以菩提心修之，皆可了生死，但是修而未证之前，实有难易疾迟之分，因众生根性有深浅之别，故上根之法，中下根人无法修习，故中下根人得不到实益，以中下根法无法度化上上利根之人，只除一法是诸法门之特例，随后细说。
　
当今诸多欲修行之人，绝多不理会此事，杂而修之。中下根人欲修上根之法或混而修之，故不明此事者，自修当然不得其真正利益。自修已不得其利，尚欲以己修之行，教与他人，实为现在诸多想修行之人之特大通病。表面视之似乎是大发菩提心，欲度众生，实则不然。何以故？中下根人难以了悟上上根法，故多以臆测解之，曲解上上根法，若还教与他人，则如古德所说：师父下地狱徒弟往裏拱。这种现象是目前所见最多者，十之有八九之谱，别说了脱生死无份，已造地狱果报尚不自知，直至临终之前地狱相现，才知后悔莫及。
此事切不可等闲视之，需知，若未通达佛法真实义，靠自己意识心分别心而多加註解，皆无法得其效用，且造成谤佛之莫大罪过，所以许多称做修行之人，未了实义之前便想以自己的所谓经验想法分享与他人，实不知，想以凡夫之心，妄测如来智慧，实是无知。有些法门或是经义唯佛与佛能完全通达知晓，有些法门是说给众生学习，有些法门是爲度化声闻缘觉，有些法门爲度化天人，有些爲度化鬼道，有些爲度化等觉位以下菩萨，有些法门则是等觉位菩萨才能知晓。
虽然法门无量，但契理契机则实为重要。虽如此说，但亦有上上根众生能够通晓无碍佛法无量法门实义，与佛说相同，在理上之所见，与佛无异，这种人不是没有，稍后会再细说。
所以修行最重老实、实在，才能有成就，才能得到真实利益功德。何谓老实实在，即是一门专修，或是一门专修而以其他另一门辅助，要知一法通则法法皆通。真正老实之人其实一法便足够，若在一个法门中无法完全通达，则学习再多法门也无用，反而落入见解混乱之下场，对于了脱生死一事，经过尘沙劫再尘沙劫，依然六道轮转，苦无出期。若是真正完全通达一法，便自然通达所有法门，无须怀疑，并不需法法皆学，或是东拼西凑，成了个四不像，此是极重要之事。
目前许多宗门有些日益盛大，有些则渐渐没落，实在于时代日益变迁，业障日深，故众生根基也几乎皆是下根之人，有些宗门所依之法需上上根之人才能通达明瞭知晓，故学习之人已经慢慢减少。
这也是所谓因缘，各法门在世上留存皆有其因缘与时间长短，因为法是因缘所生，故亦因缘所灭，这是所谓随缘性。现代人初学佛法最常接触的如禪宗、密宗、天台宗、净土宗…等，常接触修习所依的经典如金刚经、心经、华严、法华、净土五经一论、地藏经、愣严经…等，有些经典学习人多，有些则为之少数。虽然学习的科目众多，而真正能了生死的人少，因为众生心性傲慢，个性痴迷，心容易浮动不定，人云亦云；或是因缘不好未遇真正知晓真正好的老师，以至下根之人也欲学上根法不削下根法，学上根法却不大发菩提心；或是连何谓大发菩提心也不知晓，或是只知要发心却不知发菩提心的真义。
所以虽然表面看似发心但实质则未发，或是听人说哪个法门好便修哪个法门。随着人说变来变去，或是愈学愈杂，一下心经，一下净土，一下愣严，一下密宗，一下儒家，一下道家，或是通通都来。更有学禪宗毁谤净土，学显教毁谤密教，学华严看不起净土，再或者一下念佛，一下持咒，一下又要念经，一下又想参禪。如此学习不但完全无根基可言，且最易曲解佛法，就算是学到了一点点，结果也一定落得导致混乱而不自知，还自以为门门皆通，实则门门皆成障碍，法法皆不圆融，这样的人十之有七八。由此可知修行的开端是多么的重要了。
所谓学佛第一件事最重要的要先了解，佛是无上正等正觉，具有圆满的功德与智慧，佛说诚实语言。所以学佛第一事就是要信佛，完全的相信佛所说的话，完全的依教奉行，所以佛所说的法也要完全相信，完全信受，才能得到真实智慧。
僧是佛入灭后续佛慧命的人，所以我们对于僧也要恭敬。僧人就如同老师一般，将佛所教之法，教导其他众生，所以敬僧也如同敬佛一般，所以皈依佛法僧乃是学佛第一件事，就如同想要从学校毕业，第一件事必须先註册一样。所以许多人认为皈依不过是个仪式而已，其实不然，皈依的意义深远，皈依是愿意信佛的表现，学佛不从此着手，决定不得其门而入，纵然法理通达依然不得解脱。因为信愿不坚，故无法得到佛法真实利益，最多成为佛学家，对于佛法知识渊博，但了生死终究无份，但这也是很普遍的现象。
有人常说心皈依就好了，我想连做都不想做，却说自己的心相信，这只是空口白话，这也是许多人的通病，就像妈妈要儿子帮忙打扫，儿子连做也不做，却说我孝顺在心里就好了是一样的道理。虽然皈依还有更深远的义理，但在此先不加说明，日后若有机缘再谈。
学佛开始必先了解因果，凡是所有因缘而生，因缘而灭，种种循环皆是因果，就连成佛也是因果的表现。所以学佛若不深知因果，不深信因果，那么便无法契入往后要学习之佛法。所以深知因果是开始学佛的人的所必须具备的，千万不可认为因果是为小乘，而不肯提倡，或专事空谈而不修实德。要知，如来成正觉，众生堕落恶道，皆不出因果之外，何能视因果为小乘？
　
论佛法大体，不出真俗二諦。真諦者，则一法不立。所谓实际理地，不受一尘。俗諦则是无法不备，所谓佛事门中不舍一法，“宗”就彼群相俱现之处，专说了无一物；“教”则就彼了无一物处，详谈群相俱现。也就是说，一则专谈所有相皆是虚妄，一则专谈真空中之妙有，再说明白一点呢，就如大圆宝镜，虚明洞澈，了无一物，然而虽了无一物，却又何者来则何者现？所有物来皆现所有物，俱来俱现，森罗万象，然而虽然俱来俱现，却仍然了无一物。“宗”于事修而明理性，不弃事修。“教”则于理性而论事修，还归理性，正所谓称性起修，全修在性，不变随缘，随缘不变；宗教不二，真俗不二，理事不二也。
到这里又会有许许多多的人出现更多的盲点或是混乱了，何以故，现在大多数想修行之人，在理则不明事，在事则不明理，事碍于理，理碍于事，在开始便已经说明佛法的圆通性。所以说理而碍于事者，或是反之皆是现前许多人的盲点，或有不明理又不明事者，东加一点，西掺一些，便以为自己已经悟至理事无碍，实则皆是障碍而不自知。就如许多人常以为世智辩聪便是智慧，对于经书看了之后能有所领悟，又或对于法皆能言善道，便是智慧高，对于佛说一切皆能通达并说与人懂便是了悟境界，以为如此便能了脱生死，不生不灭，这皆是自己开自己玩笑，推自己与别人入恶道之徒。
要知道就算了悟到不生不灭的真实义理，依然在生灭中在六道轮迴中，若以为光知义理便是修行有一定境界就能直出三界，那么真是一大笑话。又有言者说，我当然知道了解之后就要修啊！在生活中实修，达到理事不二之不生不灭境界，乍听之下似乎没错，实则若问，那么所谓实修要修到何等境界才能了脱生死？生死又分为分段生死与变易生死，要修到如何才是了脱分段生死，要修到如何才能了脱变易生死，这中间过程知种种境界为何，要如何才能自知已证此等境界，一问则全然不知。如此要说了生死大事，岂不是皆成誑语，皆造口业，误导众生，又是地狱果报。
所以才说末法时期邪师说法多如恒河沙数，何以故？因为连自己成了邪师都还不自知。虽想发菩提心，实则反造地狱重罪，而许多初学因无法分辨，所以乍听之下觉得有理，便以一传十，愈传愈多，然后这些一开始便走错路头之人，又想发愿度人，以误再误传，愈错愈离谱，实在是一件很可怕的事实。
但是这种现象至今为止却是愈演愈烈，以至于今之外道，遍世间皆是，更有许多炼丹练气之说。佛法之中，绝无一字言及，而且深以为戒，此炼丹练气之说乃不知生死因何而有，故瞎造谣言，说是与佛说了生死之法无异。所谓炼精化气，炼气化神，炼神还虚，复合一处，为得道，实则完全是识神用事，与心性真如实际之理体，绝对没沾到边。
佛法虽然玄妙，但事实则是众生执着于玄妙之处。事实佛法是最为实际的方式，随时随地点破众生所有障碍。但是众生业障太深，真听的下的有多少，若是真相信万缘放下，何以舍不得家业、财产、生命，舍不得自己的一切，连想法都舍不下。生死的由来全在于贪欲未离，贪求的心，慾念未舍，所以生死不断流转。若要深入说明只怕，用说的几年也说不完，所以现今学佛者多，但真信佛者，却万中难得一也。
法人人会说，劝人要做也人人会劝，但实际上自己做到的却很少，大多都只是自己觉得有在做，或是自己觉得有做到，但实际上却是造业不断却不自知。所以都不管自己有没有做到，却常常介意别人能不能做到，何苦呢？这时愚痴而不自知，却还可大言不惭的说，我不入地狱谁入地狱，天啊！地藏王菩萨都要喊冤枉了，地藏王菩萨成正觉后照着愿力至地狱度化众生，而众生没有菩萨广大的神通力与慈悲心，至地狱只有受苦的份，连自己将入地狱受苦还不自知，还度化众生呢。此话不但大言不惭，胡乱曲解菩萨愿力真义，还落得地狱重罪呢。
我想佛法常常被许多人拿来当做挡箭牌，结果不明事实真相的人还听的津津有味呢。听的津津有味也就算了，还起讚嘆说，某某大德真是菩萨心肠，功德无量　真是有智慧啊。殊不知这种讚嘆，可是会推人下地狱的呢，这真是害人害己。说一句笑话，这还真是自他不二呢，自己与他人一起下地狱却都不觉悟，何苦来哉。所以华严经善才童子五十三参里也有表演给我们看，对于所有人我们的恭敬心都一样，但是若不是正法，或不是正行，则恭敬不变但不可讚嘆。若是正法，正行，则恭敬且讚嘆并且学习。
现今学禪的不少，许多人喜欢禪说、禪话、禪思、禪定，更有许多人望想得到境界。心中想着四禪八定，若是不放下所有贪嗔痴，是无法得到任何禪定的，况且就算得到禪定最多日后生四禪天，与了生死依旧无关。禪定之后就算明心见性，若没将见思二惑断的一干二净依然生死轮迴，就算断到只剩一毫末，依然六道轮迴，就算破得一二阴，当境界一到，或致退转，或致着魔发狂，结果求升反堕，未得其利先受其害，不可不注意。有人连见思二惑是什么都不清楚了，还想学禪了生死，也是誑语。
所有通途法门皆是靠自力了生死，虽然高深玄妙，若想依此了生死，真不知要经过若干无量劫，在一开始也说过，虽然学佛一定可以成佛，但是未证之前，实有难易迟速之分，以大乘圆教论，五品位尚未能断见惑，初信位菩萨方断见惑，便可永无造恶业堕落恶道之虑，然须渐次进修，已证七信位菩萨，方了生死。要知，初信位菩萨神通道力已经不可思议，尚须至七信位菩萨才能了生死，了生死之事，岂可随意说的简简单单，误导众人。若是见思二惑未断，任你有大辩才，有大智慧，有大神通，能知过去未来，要去就去，要来就来，亦不能了生死。况且我们这些凡夫，业障如此之深，想仗自力了生死，比登天更难，千千万万不要把明心见性与解脱生死画上等号。
潙山云；初心从缘，顿悟自性，犹有无始旷劫习气，未能顿尽。所以要靠自力解脱生死的人要先了解，学禪在于功夫得力之时，每有种种境界，幻出幻没，恍惚之间，变幻莫测，所有境界，非真具道眼之人，不能辨识；若错认消息，则着魔发狂，无人能医。
现代人许多喜欢学禪，大多喜欢禪之玄妙；再者，觉得学禪最轻鬆，只要悟来悟去就好，也不用天天念佛念经而且玄妙之理随处可谈，一切往心上谈，是心是佛，是心做佛，我心是佛。所以不管做了什么只要一句我心是佛，就全推的干干净净。不管喝酒、食肉、近女色、任何造业之事，都来一句我不起心动念，就以为没事，甚至还有人会大大讚嘆一番，说某某真是定力过人，功夫到家，不然就是说到了佛菩萨的境界，似乎对佛理深入有见地，对禪理似乎了解有相当之程度，便以为这就是有境界，有程度。然而经人一激，往往暴跳如雷，种种反应随之出现，结果只显示一件事，虽然说法说到极深之处，实际上却连信佛都还称不上呢，更别说学佛了。
这种情形在目前十有五六，真是学佛到此地步真是可悲到了极处。样的人命终之后绝对往生地狱求无出期，放心好了，绝对只有这种果报，不会有第二种的。说自己不起心动念，却处处沾染俗事。朋友一约，马上就出门，唱唱歌，逛逛街，热闹热闹，却说我不起心动念，真是笑话。有女色便克制不了，不是不起心动念吗？还会想要结婚呢！当别人问起，又来一句「一切随缘」，因缘到的时候就随缘。乍听之下好像也对，实则因缘随己控制，真要了脱世俗，出三界，这种世俗之事连碰都不想碰，还会随缘吗？真是藉口一堆，这就是许多想学禪的人的原因，因为太好用了，一堆话都可以拿来当藉口。虽然自己觉得自己不是这么想，但是潜意识里却是这么作用，若不放下「一切贪嗔痴」，绝对无禪可言。况且是心是佛，是心做佛，我心即佛，这些指的都是形容，是名相，与真的圆满佛果的诸佛是完全不一样的，连名相与实相都分不清，以为只要保持这种念头就能成仙做佛，想的也太简单了。所以多数不明义理的人老是大谈高调，然而，我心即佛让你解释的再圆满，依然生死轮迴，了无出期。
　
而密宗乃是佛法最高心要，在此我不多做说明，而修密咒者，需第八地菩萨才能修之，不然修也无所成就，说也无用。在稍后会再略提一些有关密宗，在这里先到此为止。
净土法门虽然现代人修此法门的人数也不少，听过的人更加不少，但是真正了解其真义的人也不多，所以原本是可以万人修万人了生死的法门，到现在却变成万中仅几能了生死，这是很可惜的事。
原因在哪呢？因为不懂唸佛真实义，许多人认为念佛没意义，一句阿弥陀佛也看不出什么，不然就觉得是阿公阿婆唸的，自己很聪明有智慧，所以不想念佛。有这种想法的人，想把佛法真实的义理了解的透彻是很难的，所有法门都是通途法门，净土法门是特别法门。何以故？净土法门三根齐收，不论何种根性，只要老实去唸，全都可以一生成就，这是所有法门里所没有的。所有的法门全都靠自力，只有净土法门是自力、佛力双管齐下，所以等觉菩萨至地狱根种的众生全都在这範围里面，无一不能度化。
经上说阿弥陀佛这句名号功德及所包含的真实义唯佛与佛能完全知晓，佛陀刚成佛时，第一部讲的经就是大方广佛华严经，这部经是在佛陀的定中讲的，所以神通道力不够的，无法听闻这部经，在这华严法会里只有四十一位次的法身大士能够来到佛的定中听经。所谓四十一位，就是十信位、十住位、十回向位、十地位及等觉菩萨。这四十一位次，佛讲这部经用了十四天，这部经也就是一开始便讲给华藏一真法界的法身大士听的，佛陀出定之后讲经说法四十九年所讲的一切经都是华严眷属，也就是说所有一切经都是用来解释华严经的某一部分。佛陀对法身大士用十四天所说的这部经，在人间用四十九年全部说到圆满。所以华严经在佛经之中称为经王之王，是佛教的第一大经，原本人间是没有这部经典的，因为龙树菩萨当初将世上所有的佛经都看完了，一时傲慢心生起，这时大龙菩萨告诉龙树菩萨，在他龙宫里，还有一部他没看过的经。结果龙树菩萨一到龙宫里看到这部大方广佛华严经，大本份量太多有十个三千大千世界微尘偈这么多，一首偈有四句，大本华严里的偈等于把十个三千大千世界磨成微尘那么多，佛陀在十四天之内说完，佛陀神通道力不可思议啊！因为地球上装不下，又看中本，份量还是太多，所以带了小本回来人间，世上能够有华严经是龙树菩萨带回来的。
华严经中最后以普贤菩萨十大愿王普皆回向导归极乐圆满华严经，普劝四十一位次法身大士念佛求生净土，所以佛陀刚成佛时就已经教人念佛往生净土了，结果现在众生许多自以为聪明，看不起一句阿弥陀佛。
所以佛经上也说：尔时世尊而说颂曰。若不往昔修福慧。于此正法不能闻。已曾供养诸如来。则能欢喜信此事。恶骄懈怠及邪见。难信如来微妙法。譬如盲人恒处闇。不能开导于他路。唯曾于佛植众善。救世之行方能修。闻已受持及书写。读诵讚演并供养。如是一心求净方。决定往生极乐国。假使大火满三千。乘佛威德悉能超。如来深广智慧海。唯佛与佛乃能知。声闻亿劫思佛智。尽其神力莫能测。如来功德佛自知。唯有世尊能开示。人身难得佛难值。信慧闻法难中难。若诸有情当作佛。行超普贤登彼岸。是故博闻诸智士。应信我教如实言。如是妙法幸听闻。应常念佛而生喜。受持广度生死流。佛说此人真善友。也就是说福德善根不够的人是没有办法信受的。
所以愿意唸阿弥陀佛求生净土的众生表示这些众生于累世之前广修福德善根，所以在无量寿经里又说：佛告弥勒。诸佛如来无上之法。十力无畏。无碍无着甚深之法。及波罗蜜等菩萨之法。非易可遇。能说法人。亦难开示。坚固深信。时亦难遭。我今如理宣说如是广大微妙法门。一切诸佛之所称讚。咐嘱汝等，作大守护。为诸有情长夜利益。莫令众生沦堕五趣。备受危苦。应勤修行。随顺我教。当孝于佛。常念师恩。当令是法久住不灭。当坚持之。无得毁失。无得为妄。增减经法。常念不绝。则得道捷。我法如是。作如是说。如来所行。亦应随行。种修福善。求生净剎。
所以念佛的人要珍惜自己的善根，坚持不移，经上又说：弥勒白言。佛语教戒。甚深甚善。皆蒙慈恩。解脱忧苦。佛为法王。尊超群圣。光明彻照。洞达无极。普为一切天人之师。今得值佛。复闻无量寿声。靡不欢喜。心得开明。佛告弥勒。敬于佛者。是为大善。实当念佛。截断狐疑。拔诸爱欲。杜众恶源。遊步三界。无所罣碍。开示正道。度未度者。若曹当知。十方人民。永劫以来。辗转五道。忧苦不绝。生时苦痛。老亦苦痛。病极苦痛。死极苦痛。恶臭不净。无可乐者。宜自决断。洗除心垢。言行忠信。表里相应。人能自度。转相拯济。至心求愿。积累善本。虽一世精进勤苦。须臾间耳。后生无量寿国。快乐无极。永拔生死之本。无复苦恼之患。寿千万劫。自在随意。宜各精进。求心所愿。无得疑悔。自为过咎。生彼边地。七宝城中。于五百岁受诸厄也。弥勒白言。受佛明诲。专精修学。如教奉行。不敢有疑。
连弥勒菩萨都发愿念佛成佛，看不起念佛的众生，不是我慢太重，心性痴迷是什么。善导大师是弥陀再来，善导大师也说过，释迦也是念佛成佛的，这句话是由原由的，在此先不说明。所以无论修哪个法门都好，但是看不起念佛法门的众生。
经书里也这么说：吾今为诸众生说此经法。令见无量寿佛。及其国土一切所有。所当为者。皆可求之。无得以我灭度之后复生疑惑。当来之世。经道灭尽。我以慈悲哀愍。特留此经止住百岁。其有众生。值斯经者。随意所愿。皆可得度。如来兴世。难值难见。诸佛经道。难得难闻。遇善知识。闻法能行。此亦为难。若闻斯经。信乐受持。难中之难。无过此难。若有众生得闻佛声。慈心清净。踊跃欢喜。衣毛为起。或泪出者。皆由前世曾作佛道。故非凡人。若闻佛号。心中狐疑。于佛经语都无所信。皆从恶道中来。宿殃未尽。未当度脱。故心狐疑。不信向耳。
这些不信念佛能成佛的众生，都是从恶道中来，因为福德智慧不足故心狐疑，不信向耳。往生净土者即证不退与等觉菩萨同，也就是说往生净土不必像菩萨一样破见思二惑，一往生净土，便是了生死轮迴，在净土修行，成佛是一生成办，所以才说净土法门入门容易，且以此法门度众生者，其人之功德唯佛能尽知，所以许多人常说念经唸咒，很少看人教人多念佛，所有经都是在解释华严，华严的精要就是无量寿经，无量寿经的精华在一句阿弥陀佛。一句阿弥陀佛，代表佛说四十九年所有法门，不信一句阿弥陀佛，就是不信佛说一切法，既不信佛说之法，学佛就是谤佛，这种事的来龙去脉还有许多人弄不清楚呢。
无禪有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。所以虽未明心见性，却一心求生西方净土，称念佛号，直至命终，蒙佛皆引。既生西方，见闻佛法，虽有迟速不同，然以高预圣流，了生脱死，永不退转。有禪无净土，十人九蹉路，阴境若现前，撇尔随他去。其人就算彻悟禪宗，明心见性，若见思烦恼未断　　就算断的只剩一毫末，六道轮迴依旧难逃。
　
有禪有净土，犹如带角虎，现世为人师，来世做佛祖。这种人彻悟禪宗，明心见性，又深入经藏，备之如来权实法门。而于诸法之中，又唯以信愿念佛一法，自利利他，这种人有大智慧大辩才，邪魔外道，闻名丧胆。有人来学，随机说法，该以禪净双修接者，以禪净双修接之。该以专修净土接者，以专修净土接之。无论上中下根，无一不被，此人命终蒙佛皆引上品上生，一弹指顷，花开见佛，证无生忍。　
无禪无净土，铁床併铜柱，这种人智慧力不足，对于佛法误解甚多，既未彻悟，不断造业，又不求生净土。虽自言要修行，但生活悠悠泛泛，修所有法门，不能定慧均等，断惑证真，又不仗佛力，求生净土。
　
就算此生广积善业，来生是人天福报，当为天人，等福报享尽，依然堕落恶道，又复造业，恶业果报，依旧又至地狱受苦，生死流转，求无出期。所以佛以手拈土，对阿难言：得人身者，如手上土；失人身者，如大地土。想此生了生死者不可不知，所以若不了生死，今生就算造多少善业，依然没有意义。
　　
修学哪个法门，都没关係，但若今生了脱生死没把握，还是以净土为主。或是以净土为专修，十分相信，便有十分的把握。所以应以了生死为第一，造善业为辅，若往生没把握，应专心求生净土，往生之后得大无畏辩才，通达无量法门，倒驾慈航，普渡众生，先后顺序应该弄清楚。虽有人现世发菩提心，但唯不念佛，结果不但自己堕落恶道，其他人也一起堕落，起不是误人误己。虽造诸善业，终究了生死无份。

-- 作者： nlut
-- 發表時間： 2007/01/30 10:10am
转贴此文因为它道明了许多学佛之人的通病，尤其是禅宗
下根者多自以为上根，最终三界都出不了，
还自以为是心是佛，是心做佛，我心是佛。
中上根者，学禅都未必能了生死，见性成佛，
何况末法时期，下根者占众生的决大部份。
世尊说：
正法时期，众生以戒律成就
象法时期，众生以禅定成就
末法时期，众生以净土成就
都在于根性不同.