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三、漢儒對《易傳》以象解經方法發展QQ-O@
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自漢武帝獨尊儒術、立經學博士以來，功名利祿所使，漢儒絕對崇拜易學文本和聖賢權威的言論，認為《周易》與其他經學典籍一樣，字裏行間蘊涵著絕對的、永恆的，普遍的真理，以孔子為代表的儒家聖賢與天地同德，是智者和真理的化身，體現著古代理想人格，他們所闡述的是千古不變的真理。如前所言，作為儒家解釋《周易》的著作《易傳》，提出“觀象系辭”和“觀象玩辭”。生於漢末虞翻堅信《易傳》正確性和權威性，認為《周易》中每一個話、每一個字並非聖人隨意而作，皆源於象，從而激發他們極力張揚象數符號在卦爻辭形成中主導作用，最大限度地挖掘、開顯《周易》文辭背後的象數，不遺餘力地探求其卦爻辭與卦爻象、甚至《易傳》之辭與卦象之間的內在聯繫。X]xZ|%
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為了實現這個目標，虞翻一方面總結批判了兩漢易學在以象注易方面出現的問題。7I+ 6
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另外一方面，他繼承了由《易傳》開創、漢儒倡導的直接以《說卦》中八卦之象解說《周易》卦爻辭。虞翻注《夬•九四象》“聰不明”云：“坎耳離目，折入於兌，故聰不明矣。”按《說卦》：坎為耳，離為目，兌為附折，故虞氏言“坎耳離目，折入於兌。”|
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但是，《周易》六十四卦三百八十四爻之系辭取象相當的隨意性，無一定規律，更何況有的易辭並未經過作者觀象而成。如孔穎達所言：“凡易者象也。以物象而明人事，若《詩》之比喻也。或取天地之象以明義者，若《乾》之‘潛龍’‘見龍’、《坤》之‘履霜堅冰’‘龍戰’之屬是也。或取萬物雜象以明義者，若《屯》之六三‘即鹿無虞’、六四‘乘馬班如’之屬是也。如此之類，《易》中多矣。或直以人事、不取物象以明義者，若《乾》之九三‘君子終日乾乾’、《坤》之六三‘含章可貞’之例是也。聖人之意，可以取象者則取象也，可以取人事者則取人事也。” 同時，《說卦》所列的像是有限度的，《易傳》以象注《易》方法（易例）也是屈指可數的，用《說卦》中所列的卦象和《易傳》取象的體例完全揭示如此複雜系辭之根據，證明《周易》象辭之間的聯繫，以象融通文辭，是無法實現的。在這裏虞翻遇到的前所未有的困境：一方面堅信《周易》是觀象系辭，要以象注經，另一方面絕對崇拜儒家聖賢，又要固守《易傳》方法。為了擺脫這個困境，他不遺餘力地研讀《周易》經傳，不厭其煩地思索、體味聖人之意。經過漢儒不間斷探索，最終他們創立了一套繁雜的、而自以為符合聖人之意注《易》方法。T(O9
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（一）、以象生象ip/o
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虞翻或根據《說卦》現成的八卦之象引申推演，或對《周易》文辭進行考證，或通過對其他文獻旁徵博引，以增加象的數量，即所謂的“以象生象”。這象被稱為“逸象”。最早。提到逸像是成書于東漢後、並以反映漢易為內容的《荀爽九家集解》本 。按照唐陸德明《經典釋文》記載：《荀爽九家集解》本，《說卦》乾後多四象：乾為龍、為直、為衣、為言。坤後多八象：坤為牝、為迷、為方、為囊、為裳、為黃、為帛、為漿。震後多三象：震為王、為鵠、為鼓。巽後多二象；巽為楊、為鸛。坎後多八象：坎為宮、為律、為可、為棟、為叢棘、為狐、為蒺藜、為桎梏。離後多一象：離為牝牛。艮後多三象：艮為鼻，為虎、為狐。兌後多二象：兌為常，為輔頰。共有三十一象。 從注《易》看，馬融、荀爽、鄭玄、宋衷、虞翻皆有逸象，如《子夏易傳》言坎為小狐，孟喜言坎為狐，馬融言兌為虎，荀爽言乾為神，為久，為君子，為晝，坤為田，為鬼，為邑，為朋，為夜，為暗昧，震為林，為號令；坎為云，為淵，為大川，離為飛鳥，巽為號令等。鄭玄言震為門、為日門、為牛之足。坎為大川、為丈夫。離為槁木、為天文、為黃牛。艮為鬼門、為宮闕、為地文。兌為暗昧、為暗澤、為和悅。虞翻是集兩漢象數易學之大成者，所使用逸象數百條。 惠棟撰《易漢學》采虞氏逸象三百三十一，張惠言撰《周易虞氏易》，錄虞氏逸象四百五十六，紀磊撰《虞氏逸象考》“取惠、張二家說，證其正是，辨其失違，又續搜得逸象六十六事。” 方申撰《虞氏逸象彙編》輯虞氏逸象一千二百八十七。 這些逸象有一些可能是《說卦》的逸象，但大部分是漢儒根據經的需要從《周易》經傳推演出來的。清儒陳燾熊指出：“按說《易》者所陳卦象，不見於《說卦》者，或據易推衍，或采他書相比附，豈易中本有其義，而今逸之哉？逸象之名殊未安。” 陳氏所言極是。漢儒推演出“逸象”，極大地擴展了八卦之象的數量，為以象注易奠定了基礎。由於所謂的“逸象”大部分是從《周易》經傳中推演出來的，反過來以這些逸象解說《周易》經傳，則易於反掌。虞翻注《蒙》“匪我求童蒙、童蒙求我”和《蒙》六五“童蒙吉”云“艮為童蒙。”《蒙》外卦為艮，艮有“童蒙”象。c&J8
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（二）、象外生象r:m&c
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虞翻除了最大限度拓展象的數量外，又在取象方法（或稱易例）上下功夫，即為了得到某種象，依據《易傳》片言隻語創立了許多取象方法。“是故往來上下云者，謂卦倒轉後爻位之進退而已；易家則以升降、卦變為說。二四、三五同功異位云者，謂因爻位遠近、貴賤，以判其吉凶而已；易家則據為互體之例。在天成象之語，謂日月星耳；虞翻演之以成納甲之術。” 虞翻在注《易》時，根據需要不斷地改變取象的方法，即所謂的“象外生象”。dV{
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首先，虞翻承襲了漢儒易學一些取象方法，今以互體、卦變、消息取象注《易》加以說明。互體法是漢儒注《易》常用方法。互體，是通過變換人的視覺，對六爻重新組合排列，從而獲得不同於內外卦的兩個或者更多個三畫卦。孔穎達說：“二至四，三至五，兩體交互各成一卦，先儒謂之互體。” 互體之法，最早可以追溯春秋。《左傳》莊公二十二年記載，陳厲公生敬仲，用《周易》占之得《觀》之《否》，周史曰：“……坤，土也；巽，風也；幹，天也。風為天於土上，山也。”杜預注云：“自二至四有艮象，艮為山。” 這是易學史上最早使用互體之證。至漢代，以京房、鄭玄、虞翻為代表易學家善於用互體取象。如京房注《歸妹》云：“互見離坎，同於未濟。” 此言歸妹 二三四互體離，三四五互體坎，與未濟下離上坎同。鄭注《大畜》“不家食吉”云：“自九三至上九有頤象，居外是不家食吉而養賢。” 此是以別卦互體說《易》之例。大畜 三四五互體震，四五上為艮，上艮下震為頤 ，頤有食養之意，《序卦》云：“頤者，養也。”居外卦是不在家之象，故卦有養賢之義。虞翻是最善於運用互體注《易》易學家，他不僅繼承了兩漢以來互體方法，更重要的是創造發明了許多不同於以前的互體法。如其互體分為互體經卦，互體別卦。就互體別卦而言，有五畫連互，四畫連互，還有四畫連互、五畫連互不全之別卦等，按照這些方法，一卦可以互出十五個別卦。 今就舉一個不同於其他互體例子加以說明：《需•象》：“雲上於天，需。君子以飲食宴樂”。虞翻注云：“君子謂乾，坎水兌口，水流於口為飲。二失位變體噬嗑為食，故以飲食。……故宴樂也。”需卦 內卦為乾，乾為君子。外卦坎為水，二三四互體兌，兌為口。水流於口，有飲之象。二爻以陽爻居陰位失位，變正為陰爻，變正的陰爻與初爻是震象半顯，需卦三四五互體離，與下半顯震卦，組合成噬嗑，噬嗑為飲食之象。《雜卦》：“噬嗑，食也。”在這裏，使用了三個互體，其中一個是虞氏獨創例子，即使用半象互體。N<&?
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卦氣說，是易學與天文曆法相結合的產物。將《周易》六十四卦三百八十四爻與一年中的 四時、十二月、二十四節氣、七十二候相匹配，就是卦氣說。其主要理論是四正卦說和六日七分說。清儒李道平指出：“以坎、離、震、兌四正卦為四時方伯之卦，餘六十卦，分佈十二月，主六日七分。又以自複至坤十二卦為消息，餘雜卦主公、卿、大夫、侯。風雨寒溫以為征應。” 此是言以四正卦主四時，四卦二十四爻主二十四節氣。其餘六十卦主一年十二個月三百六十五日四分之一。每月值五卦，以複、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遁、否、觀、剝、坤十二卦辟卦（消息卦）為君，主十二辰（月），其餘為雜卦為臣，以公、卿、大夫、侯主之。六十卦與三百六十五日四分之一日相配，每卦主六日，又餘五日四分之一日。五日四分之一日分為八十分，得四百二十分，除以六十卦，又得七分。故有六日七分說。按傳統的說法，卦氣理論的形成和定型歸於孟喜。《新唐書》一行《卦議》曰：“十二月卦，出於孟氏章句，其說易本於氣，而後以人事明之。”但孟喜卦氣資料存者很少，今存完整卦氣說見於《易緯》。卦氣說是兩漢象數易學產生和形成的重要的標誌，也是當時易學家注《易》、建立筮法體系的方法之一。就注經而言，虞翻與兩漢易學家一樣使用過卦氣注《易》。虞注《複》“出入無疾，朋來無咎”云：“謂出震乾，入巽成坤。坎為疾，十二消息，不見坎象，故‘出入無疾’。兌為朋，在內稱來，五陰從初，初陽正，息而成兌，故‘朋來無咎’矣。”複卦沒有與“出入無疾，朋來無咎”之辭對應的象，虞氏聯想到消息卦，從消息卦釋之。乾坤兩卦陰陽消息為十二消息卦，一陽長至坤初為複，至二為臨，至三為泰，至四為大壯，至五為夬，至上為乾；一陰長至初為姤，至二為遁，至三為否，至四為觀，至五為剝，至上為坤。複卦內卦為震，震為出，從複至乾，其內外卦由震變兌、乾；姤內卦為巽，巽為入，從姤至坤，其內外卦由巽變艮、坤，十二消息卦而無坎象，坎為疾，故“出入無疾”。複卦五陰一陽，以初陽爻為主，初陽爻以陽居陽位得正，陽長至二為臨，臨內卦為兌，兌為朋，兌於內卦為“來”，故“朋來無咎”。U)u,'?
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卦變是指一卦中陰陽兩爻交易互換，而使一卦變成另一卦。卦變說最早見於《彖傳》。《彖傳》所謂“上下”“往來”，皆就卦變而言，後世言卦變者皆發軔於此。 在漢代最善言卦變的是荀爽和虞翻。二者卦變大致相同，荀氏卦變說“見注者二十六卦，不同虞者，《蹇》、《解》、《萃》三卦”。 其卦變內容是，大部分卦本之於十二消息卦，即由於十二消息卦陰陽兩爻互換而生出其他卦：二陽四陰之卦來之臨、觀，二陰四陽之卦來自遁、大壯、三陰三陽之卦來自泰、否等。 卦變是荀、虞取象的重要形式之一。如荀爽注《困•彖》“險以說”云：“此本否卦，陽降為險，陰升為說也。”此謂否 上陽爻和二陰爻互易而成困卦 ，上陽爻降二成坎為險，二陰爻升上成兌為說。這裏從卦變角度揭示了困卦意義，說明了困卦卦義“險”與“說”本之否卦。虞翻注《解》“利西南”云：“臨初之四，坤西南卦，初之四得坤眾，故利西南往得眾也。”解上震下坎，震坎無“西南”象，也無眾象，而解本之臨，臨上坤下兌，坤為西南，為眾。故利西南，往得眾。P@,S
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其次，虞氏創造了更多取象方法，滿足注易需要。最常見的有之正、旁通、兩象易、反對、納甲等方法。在注《易》取象時，有時用一種方法，有時幾種方法並用。對於以象注易方法的取捨完全取決於注經的需要。一般說來，對於容易取象的易辭，能用一種方法則用一種，而對於複雜易辭則往往幾種方法交替使用。FOS
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虞翻注《同人•彖》“同人於野，亨，利涉大川，乾行也”云：?~0sT]
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旁通師卦，巽為同，乾為野，師震為人，二得中應乾，故曰“同人於野亨”。……乾四上失位，變而體坎，故曰“利涉大川幹行”也。{0>k
此以旁通、互體、爻位、之正釋易辭之例。同人卦與師卦卦畫相反而旁通，同人二三四互體巽，師卦二三四互體震，巽為同，震為人，同人二爻與乾五應，故曰同人於野亨。同人上體乾四上兩爻以陽居陰位失位，變正為坎，坎從幹來，故曰“利涉大川乾行”也。hK
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由於易學家對於易學文本理解深淺差別和易學知識掌握不同，虞翻與兩漢易學家擅長使用取象方法不完全一樣，其掌握取象方法種類或數量也有相當大的差別，如鄭玄善用用爻辰、爻體，不用卦變；荀爽善用升降，虞翻善用卦變、納甲、旁通等。虞翻為了達到完全以象融通易辭目的，以其宏大的視野，獨創一系列的取象方法，他成為兩漢運用取象方法最多易學家。正因為如此，虞翻與其他易學家在取象方面，不盡相同，甚至相差懸殊。如坎上六：“系用徽纆，寘于叢棘，三歲不得凶。”《九家易》直接取“逸象”。《九家易》云：“坎為叢棘，又為法律，案《周禮》，王之外朝，左九棘，右九棘，面三槐，司寇公卿議獄其下，害人者加明刑，人之以事。……”鄭玄以爻辰、互體注之。鄭注云：“系，拘也。爻辰在巳，巳為蛇，蛇之蟠屈似徽纆也。三五互體艮，又與震同體。艮為門闕，於木為多節。震之所為，有叢拘之類。門闕之內有叢木多節之木，是天子外朝左右九棘之象也。” 虞翻以卦變、爻變、互體等注之。虞注云：“徽纆，黑索也。觀巽為繩，艮為手，上變入坎，故系用徽纆。寘，置也。坎多心，故叢棘。獄外種九棘，故稱叢棘。二變則五體剝，剝傷坤殺，故寘于叢棘也。”“觀巽為繩”是言卦變，坎自觀來，觀外卦巽為繩。“二變則五體剝”是言爻變互體，即坎二爻變陰爻，初至五爻體剝卦。;=oz
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又如坤“西南得朋東北喪朋”。馬融和荀爽以卦氣釋之。馬融注云：“孟秋之月陰氣始著，而坤之位，同類相得，故西南得朋。孟春之月，陽氣始著，陰始從陽，失其黨類，故東北喪朋。”荀爽注云：“陰起於午，至申三陰，得坤一體，故曰西南得朋。陽起於子，至寅三陽，喪坤一體，故東北喪朋。”虞翻以納甲釋之云：“謂陽月三日變而成震出庚，至月八日成兌見丁。庚西丁南，故西南行朋，謂二陽為朋，……二十九日，消乙入坤，滅藏於癸，乙東癸北，故東北喪朋。謂之以坤滅乾，坤為喪故也。”3T{bP
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總之，儘管虞翻為了達到以象融通易辭，證明象辭之間的聯繫，創造出許多取象方法（或者稱易例），彌補了《易傳》取象之不足，在注易過程中發揮了其應有的作用，然而由於《周易》“系辭”的隨意性和複雜性，無論哪一種體例都沒有也不可能以一貫通之。不僅如此，更有前後矛盾。漢儒以象注《易》，各持其例，自立門戶，看似有據，而又不能完全說服或駁倒對方，其根本原因就在於此。,D#
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虞翻注易推崇象數，並沒有將以象數注《易》視為唯一的方法，或者說不排斥漢儒注經其他方法，相反，漢儒在凸顯以象數注《易》同時，仍然非常注重使用文字訓詁方法，解釋字詞句含義，整體上保持與整個時代一致。從現存資料看，無論是西漢孟喜京房，還是西漢馬融、鄭玄、虞翻在注易時皆用過訓詁方法。在這個意義上說，我們可以把漢儒治《易》特點歸結為象數兼訓詁。漢儒這種象數兼訓詁的方法與後世興起的義理方法截然不同：專以象數為工具輔之訓詁解釋《周易》經傳之辭、探討易學問題、揭示象數與易辭內在聯繫，是謂象數之學。象數易學往往與古代自然科學相結合，偏重于天道。以箋注之學為形式、以凸現和闡發《周易》卦爻辭哲理、建構理論體系為宗旨的是謂義理之學。義理之學往往與社會科學相結合，偏重於人道。^A)1
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「為天地立心，為生民立道，為去聖繼絕學，為萬世開太平」
─ 北宋張載﹝橫渠﹞
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2005/09/10 08:41pm 
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